EMI : l’expérience d’un médecin avec l’au-delà

Oct 08, 2012

Dr. Eben Alexander

7 pages

J'ai été adopté quand j'étais petit garçon. J'ai grandi sans aucun souvenir de ma famille biologique et sans savoir que j'avais une sœur biologique, Betsy. Bien des années plus tard, je suis parti à la recherche de ma famille biologique, mais pour Betsy, il était trop tard : elle était décédée.

En tant que neurochirurgien, je ne croyais pas au phénomène des expériences de mort imminente. J'ai grandi dans un milieu scientifique, fils de neurochirurgien. J'ai suivi les traces de mon père et suis devenu neurochirurgien universitaire, enseignant à la faculté de médecine de Harvard et dans d'autres universités. Je comprends ce qui se passe dans le cerveau lorsqu'on frôle la mort, et j'ai toujours cru qu'il existait des explications scientifiques plausibles aux voyages astraux décrits par ceux qui ont échappé de justesse à la mort.

Le cerveau est un mécanisme d'une sophistication étonnante, mais aussi d'une extrême fragilité. Une infime réduction de l'apport en oxygène suffit à le faire réagir. Il n'est donc pas surprenant que des personnes ayant subi un traumatisme grave reviennent de ces expériences avec des récits étranges. Mais cela ne signifie pas pour autant qu'elles aient réellement voyagé dans un monde réel.

Bien que je me considérais comme un chrétien fidèle, je ne l'étais que de nom.

Je ne reprochais rien à ceux qui voulaient croire que Jésus était plus qu'un simple homme bon ayant souffert. Je comprenais profondément ceux qui aspiraient à croire en un Dieu qui nous aimait inconditionnellement. En réalité, j'enviais la sécurité que ces croyances leur procuraient sans aucun doute. Mais en tant que scientifique, je savais pertinemment que je ne devais pas y croire moi-même.

Cependant, à l'automne 2008, après sept jours de coma durant lesquels le néocortex, la partie la plus humaine de mon cerveau, était inactif, j'ai vécu une expérience si profonde qu'elle m'a donné une raison scientifique de croire en la conscience après la mort.

Je sais que de telles déclarations peuvent paraître sceptiques, aussi vais-je raconter mon histoire avec la logique et le langage du scientifique que je suis.

Il y a quatre ans, un matin très tôt, je me suis réveillé avec un mal de tête atroce. En quelques heures, tout mon cortex – la partie du cerveau qui contrôle la pensée et les émotions et qui, par essence, nous définit en tant qu'êtres humains – s'est arrêté de fonctionner. Les médecins de l'hôpital général de Lynchburg, en Virginie, où j'exerçais moi-même comme neurochirurgien, ont diagnostiqué une méningite bactérienne très rare, qui touche principalement les nouveau-nés.

Des bactéries E. coli avaient envahi mon liquide céphalo-rachidien et rongeaient mon cerveau.

Lorsque je suis arrivé aux urgences ce matin-là, mes chances de survie, au-delà d'un état végétatif, étaient déjà faibles. Elles sont rapidement devenues quasi nulles. Pendant sept jours, je suis resté dans un coma profond, mon corps inerte, mes fonctions cognitives supérieures totalement paralysées.

Puis, le matin de mon septième jour d'hospitalisation, alors que mes médecins se demandaient s'il fallait interrompre le traitement, j'ai  brusquement ouvert les yeux.

Il n'existe aucune explication scientifique au fait que, tandis que mon corps était plongé dans le coma, mon esprit – ma conscience, mon être intérieur – était parfaitement vivant.

Alors que les neurones de mon cortex étaient complètement paralysés par les bactéries qui les avaient attaqués, ma conscience, libérée de toute activité cérébrale, a voyagé vers une autre dimension de l'univers, plus vaste : une dimension dont je n'avais jamais soupçonné l'existence et que mon ancien moi, avant le coma, se serait empressé de qualifier d'impossible.

Mais cette dimension – en substance, celle-là même décrite par d'innombrables personnes ayant vécu une expérience de mort imminente ou d'autres états mystiques – est bien là. Elle existe, et ce que j'y ai vu et appris m'a littéralement transporté dans un nouveau monde : un monde où nous sommes bien plus que notre cerveau et notre corps, et où la mort n'est pas la fin de la conscience, mais plutôt une étape d'un voyage immense et infiniment positif.

Je ne suis pas la première personne à avoir découvert des preuves de l'existence d'une conscience au-delà du corps. De brefs et merveilleux aperçus de ce royaume sont aussi anciens que l'humanité.

Mais à ma connaissance, personne avant moi n'a jamais voyagé dans cette dimension avec un cortex totalement inactif, et avec un corps sous surveillance médicale constante, comme ce fut le cas pour moi durant les sept jours de mon coma.

Tous les principaux arguments contre les expériences de mort imminente suggèrent que ces expériences résultent d'un dysfonctionnement minimal, transitoire ou partiel du cortex. Mon expérience de mort imminente, cependant, s'est produite non pas pendant un dysfonctionnement cortical, mais simplement dans un état de déconnexion. La gravité et la durée de ma méningite, ainsi que l'atteinte corticale globale documentée par les scanners et les examens neurologiques, le prouvent.

Selon les connaissances médicales actuelles sur le cerveau et l'esprit, il est absolument impossible que j'aie pu avoir la moindre conscience, même ténue, pendant mon coma, et encore moins vivre l'odyssée hyper-vivante et parfaitement cohérente que j'ai traversée.

Il m'a fallu des mois pour accepter ce qui m'était arrivé. Non seulement l'impossibilité médicale d'avoir été conscient pendant mon coma, mais surtout les événements qui s'étaient déroulés durant cette période. Au début de mon aventure, je me trouvais dans un lieu rempli de nuages. De gros nuages ​​cotonneux, d'un blanc rosé, qui se détachaient nettement sur le ciel d'un bleu-noir profond.

Plus haut que les nuages ​​– infiniment plus haut –, des nuées d'êtres transparents et scintillants sillonnaient le ciel, laissant derrière elles de longues traînées semblables à des rubans.

Des oiseaux ? Des anges ? Ces mots me revinrent à l'esprit plus tard, lorsque je consignai mes souvenirs. Mais aucun de ces mots ne rend justice à ces êtres qui étaient tout simplement différents de tout ce que j'avais connu sur cette planète. Ils étaient plus évolués. Des formes supérieures.

Un son, immense et retentissant comme un chant glorieux, descendit d'en haut, et je me demandai si les êtres ailés en étaient la source. En y repensant plus tard, il me vint à l'esprit que la joie de ces créatures, tandis qu'elles planaient, était telle qu'elles devaient émettre ce son – que si la joie ne s'exprimait pas ainsi, elles n'auraient tout simplement pas pu la contenir. Le son était palpable, presque matériel, comme une pluie que l'on sent sur la peau sans être mouillé.

Voir et entendre ne faisaient qu'un dans ce lieu où je me trouvais. J'entendais la beauté visuelle des corps argentés de ces êtres scintillants au-dessus de moi, et je voyais la perfection joyeuse et vibrante de leurs chants. Il semblait impossible de regarder ou d'écouter quoi que ce soit dans ce monde sans en faire partie, sans fusionner avec lui d'une manière mystérieuse.

De mon point de vue actuel, je dirais même qu'il était impossible de regarder quoi que ce soit dans ce monde, car le mot « à » lui-même implique une séparation qui n'existait pas là. Tout était distinct, et pourtant tout était partie intégrante de tout le reste, comme les motifs riches et entrelacés d'un tapis persan … ou l'aile d'un papillon.

L'histoire devient encore plus étrange. Pendant la majeure partie de mon voyage, j'étais accompagnée. Il y avait une femme.

Elle était jeune, et je me souviens de son visage dans les moindres détails. Ses pommettes étaient hautes et ses yeux d'un bleu profond. Des cheveux châtain doré encadraient son joli visage. Lorsque je l'ai aperçue pour la première fois, nous roulions ensemble sur une surface aux motifs complexes, que j'ai rapidement reconnue comme l'aile d'un papillon. En fait, des millions de papillons nous entouraient, formant d'immenses vagues frémissantes qui plongeaient dans les bois avant de remonter autour de nous. C'était un véritable fleuve de vie et de couleurs qui ondulait dans l'air. La tenue de la femme était simple, comme celle d'une paysanne, mais ses couleurs – bleu ciel, indigo et orange pêche pastel – possédaient cette même vitalité intense et vibrante que tout le reste.

Elle me regarda avec un regard qui, si vous le croisiez ne serait-ce que cinq secondes, justifierait de vivre pleinement votre vie jusqu'à cet instant, quoi qu'il se soit passé. Ce n'était pas un regard romantique. Ce n'était pas un regard d'amitié. C'était un regard qui transcendait tout cela, qui dépassait toutes les formes d'amour terrestres. C'était quelque chose de plus élevé, qui englobait en lui tous ces autres amours, tout en les dépassant infiniment.

Sans prononcer un mot, elle m'a parlé. Le message m'a traversé comme un souffle, et j'ai aussitôt compris qu'il était vrai. Je le savais de la même manière que je savais que le monde qui nous entourait était réel – et non une illusion passagère et éphémère.

Le message comportait trois parties, que je traduirais ainsi :

« Tu es aimé et chéri, profondément, pour toujours. »

« Tu n'as rien à craindre. »

« Tu ne feras rien de mal. »

Le message m'a envahi d'un immense soulagement, presque fou. C'était comme si on me donnait enfin les règles d'un jeu auquel je jouais depuis toujours sans jamais vraiment les comprendre.

« Nous allons te montrer beaucoup de choses ici », répéta la femme, sans prononcer ces mots, mais en m'en imprégnant d'une idée simple. « Mais finalement, tu repartiras. »

À cela, une seule question me vint à l'esprit :

Retourner où ?

Un vent chaud souffla, comme ceux qui se lèvent lors des plus belles journées d'été, agitant les feuilles des arbres et s'écoulant comme une eau céleste. Une brise divine. Elle changea tout, élevant le monde autour de moi à une octave encore plus élevée, une vibration plus intense.

Bien que je ne puisse encore que très peu m'exprimer, du moins au sens où nous l'entendons sur Terre, je commençai à poser des questions, sans un mot, à ce vent et à l'être divin que je sentais à l'œuvre derrière ou en lui.

Où suis-je ?

Qui suis-je ?

Pourquoi suis-je ici ?

Chaque fois que je posais silencieusement l'une de ces questions, la réponse surgissait instantanément dans une explosion de lumière, de couleurs, d'amour et de beauté qui me submergeait comme une vague déferlante. Ce qui était important avec ces élans, c'est qu'ils ne se contentaient pas de faire taire mes questions en les noyant. Ils y répondaient, mais d'une manière qui s'affranchissait des mots. Des pensées pénétraient en moi directement. Mais il ne s'agissait pas de pensées telles que nous les connaissons sur Terre. Elles n'étaient ni vagues, ni immatérielles, ni abstraites. Ces pensées étaient concrètes et immédiates – plus ardentes que le feu et plus percutantes que l'eau – et, en les recevant, je pouvais instantanément et sans effort comprendre des concepts qui m'auraient demandé des années à saisir pleinement dans ma vie terrestre.

J'ai continué d'avancer et me suis retrouvée dans un immense vide, plongé dans l'obscurité la plus totale, d'une taille infinie, et pourtant d'un réconfort infini. D'un noir absolu, il était aussi empli de lumière : une lumière qui semblait provenir d'un orbe brillant que je sentais maintenant près de moi. Cet orbe était une sorte d'« interprète » entre moi et cette présence immense qui m'entourait. C'était comme si je naissais dans un monde plus vaste, et que l'univers lui-même était comme un gigantesque ventre cosmique, et que l'orbe (que je sentais d'une certaine manière lié à, voire identique à, la femme sur l'aile de papillon) me guidait à travers lui.

Plus tard, de retour sur place, j'ai trouvé une citation du poète chrétien du XVIIe siècle, Henry Vaughan, qui décrivait assez bien ce lieu magique, ce vaste noyau d'un noir d'encre, demeure du Divin lui-même.

« Il y a, dit-on, en Dieu une obscurité profonde mais éblouissante… »

C’était exactement cela : une obscurité d’encre qui débordait aussi de lumière.

Je sais pertinemment à quel point tout cela paraît extraordinaire, voire incroyable. Si quelqu'un – même un médecin – m'avait raconté une histoire pareille autrefois, j'aurais été absolument certain qu'il était victime d'une hallucination.

Mais ce qui m'est arrivé, loin d'être une illusion, était aussi réel, voire plus réel, que n'importe quel événement de ma vie comme le jour de mon mariage et la naissance de mes deux fils.

Ce qui m'est arrivé exige une explication.

La physique moderne nous apprend que l'univers est une unité, qu'il est indivisible. Bien que nous semblions vivre dans un monde de séparation et de différence, la physique nous explique qu'en réalité, chaque objet et chaque événement de l'univers est intimement lié à tous les autres. Il n'existe pas de véritable séparation.

Avant cette expérience, ces idées étaient des abstractions. Aujourd'hui, elles sont des réalités. Non seulement l'univers est défini par l'unité, mais il l'est aussi – je le sais maintenant – par l'amour.

L'univers tel que je l'ai perçu dans mon coma est – et je le comprends maintenant avec un mélange de stupeur et de joie – celui-là même dont parlaient Einstein et Jésus, chacun à sa manière.

J'ai exercé pendant des décennies comme neurochirurgien dans certains établissements médicaux les plus prestigieux de notre pays. Je sais que nombre de mes confrères adhèrent – ​​comme je l'ai fait moi-même – à la théorie selon laquelle le cerveau, et en particulier le cortex, génère la conscience et que nous vivons dans un univers dépourvu de toute émotion, et encore moins de l'amour inconditionnel que Dieu et l'univers, je le sais maintenant, nous portent.

Mais cette croyance, cette théorie, gît désormais brisée à nos pieds. Ce qui m'est arrivé l'a détruit, et j'ai l'intention de consacrer le reste de ma vie à étudier la véritable nature de la conscience et à faire comprendre aussi clairement que possible, à mes collègues scientifiques comme au grand public, que nous sommes bien plus que notre cerveau physique.

Je ne m'attends pas à ce que ce soit une tâche facile, pour les raisons que j'ai évoquées plus haut. Lorsqu'un château de cartes, celui d'une vieille théorie scientifique, commence à montrer des signes de faiblesse, personne ne veut y prêter attention au premier abord. Ce vieux château a tout simplement demandé trop d'efforts pour être bâti, et s'il s'effondre, il faudra en construire un tout nouveau à sa place.

Je l'ai appris à mes dépens une fois suffisamment rétabli pour pouvoir reprendre mes activités et parler aux autres – aux gens, en somme, autres que ma femme, Holley, qui a tant souffert, et nos deux fils – de ce qui m'était arrivé.

Les regards d'incrédulité polie, surtout de mes amis médecins, m'ont vite fait comprendre l'ampleur de la tâche qui m'attendrait pour faire comprendre aux gens la gravité de ce que j'avais vu et vécu cette semaine-là, alors que j'étais complètement hors service.

L'un des rares endroits où j'ai pu raconter mon histoire sans difficulté était un lieu que je connaissais peu avant mon expérience : l'église.

La première fois que j'y suis entrée après mon coma, j'ai tout vu d'un œil neuf. Les couleurs des vitraux me rappelaient la beauté lumineuse des paysages que j'avais contemplés dans l'au-delà. Les notes graves et profondes de l'orgue me rappelaient comment, dans ce monde, les pensées et les émotions sont comme des vagues qui nous traversent. Et, plus important encore, un tableau représentant Jésus partageant le pain avec ses disciples a évoqué le message qui était au cœur même de mon parcours : nous sommes aimés et acceptés inconditionnellement par un Dieu encore plus grand et infiniment glorieux que celui que j'avais appris à connaître enfant à l'école du dimanche.

Aujourd'hui, beaucoup pensent que les vérités spirituelles vivantes de la religion ont perdu de leur force et que la science, et non la foi, est la voie de la vérité. Avant mon expérience, je le soupçonnais fortement moi-même.

Mais je comprends maintenant qu'une telle vision est bien trop simpliste. Le fait est que la conception matérialiste du corps et du cerveau comme producteurs, et non comme véhicules, de la conscience humaine est vouée à l'échec. Une nouvelle conception de l'esprit et du corps va émerger, et elle est d'ailleurs déjà en train d'émerger. Cette conception est à la fois scientifique et spirituelle, et elle valorisera ce que les plus grands scientifiques de l'histoire ont toujours chéri par-dessus tout : la vérité.

Cette nouvelle image de la réalité prendra beaucoup de temps à se construire. Elle ne sera pas achevée de mon vivant, ni même, je le crains, de celui de mes fils. En réalité, la réalité est trop vaste, trop complexe et trop irréductiblement mystérieuse pour qu'une image complète puisse jamais être totalement aboutie.

Mais, en substance, elle montrera l'univers comme un système en évolution, multidimensionnel, connu jusqu'à son dernier atome par un Dieu qui prend soin de nous avec une profondeur et une ferveur encore plus grandes que celles d'un parent pour son enfant.

Je suis toujours médecin et homme de science, tout autant qu'avant cette expérience. Mais au plus profond de moi, je suis très différent de celui que j'étais, car j'ai entrevu cette image émergente de la réalité. Croyez-moi, cela en vaudra la peine, tous les efforts que nous, et ceux qui viendront après nous, déploierons pour la comprendre pleinement.

Alexander, qui avait été adopté, a confié avoir eu une certaine foi en Dieu durant son enfance, mais celle-ci s'est évanouie en février 2000 lorsqu'il a tenté de contacter ses parents biologiques. Ces derniers lui ont répondu que ce n'était pas le bon moment, car l'une de leurs filles était décédée deux ans auparavant.

Finalement, Alexander a réussi à renouer le contact avec sa famille biologique et leurs deux autres enfants. L'une de ses sœurs biologiques, Kathy, lui a promis de lui envoyer une photo de leur sœur Betsy, décédée en 1998. Quatre mois après sa sortie du coma, l'enveloppe est arrivée.

« J'ai regardé la photo de Betsy, cette magnifique sœur que je n'avais jamais rencontrée, et j'ai su immédiatement qui était sur le papillon », a déclaré Alexander, la voix brisée par l'émotion. « C'était d'une clarté absolue. C'était Betsy. J'étais tellement abasourdi que je n'arrivais même pas à tenir debout. C'est trop bouleversant… Mon scepticisme a refait surface. »

Ses parents biologiques racontaient que Betsy ramenait toujours à la maison des chiens et des chats errants, et qu'elle tendait toujours la main aux sans-abri. Ils l'appelaient : un ange. Il a fini par leur parler de son histoire et de ce qu'il a vu durant son expérience de mort imminente.

« Ils ont tout assimilé », a-t-il dit. « Cela a été tellement apaisant pour eux. Extrêmement apaisant pour moi aussi, et c'est à ce moment-là que tout a commencé à prendre sens. »

« Tout le monde veut savoir ce que l'avenir lui réserve », a déclaré Patricia Duncan, une femme qui assistait à la conférence sur le livre traduit en français sous le titre : La Preuve du paradis - Voyage d'un neurochirurgien dans l'après-vie, qui se déroulait à The Episcopal Church of Bethesda-by-the-Sea

« Nous sommes si nombreux à vivre un cheminement spirituel. Ce qui est intéressant chez lui, c'est qu'il est un homme de science qui parle de sa foi. »

Kate Watson a lu le livre avant d'assister à la conférence.

« Je pense qu’il est extrêmement important que les non-croyants lisent ce livre et trouvent du réconfort dans l’idée qu’il y a une vie après la mort. Cela vaut la peine de poursuivre sa foi et ses croyances pendant son séjour sur Terre. »

Via :

Palmbeachdaily

DailyMail

Newsweek